Nehemiah

倪柝聲

三位一體如何解釋？

魔鬼的來源

人靈

恩賜

聖徒有無罪性

重生信徒的犯罪

強逼

羊圈和祂的看門

信即得救

新天新地

雅各的因行稱義

問﹕三位一體如何解釋？神是一位呢，還是三位呢？

答﹕神是三而一的。三而一的神雖然在聖經裏沒有明文；但是，這確是聖經的一個大道。父是神，（提後1:2等,）是聖經所充滿見證的。子也是神，也是聖經所證明的﹕希伯來一章八節說，「論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的...。」」這裹明以子為神。約翰一章一節明說，「道就是神。」主耶穌自己也說，「我與父原為一。」（約10:30）聖靈也是神，可以從祂的來源，和祂的工作看出來，不特如此，聖經也是明以聖靈為神﹕行傳五章三至四節說，「彼得說，亞拿尼亞，為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈…...你不是欺哄人，是欺哄神了！」綜上以觀，父是神，子是神，聖靈也是神。然而為何說三而一的神呢？提前二章五節說，「只有一位（意即「個，」與成位的「位」字有別）神。」神只有一個，而父、子、靈，又都是神；既不是三神，則必是三而一的神。這個斷案既不違反聖經一神的教訓，又不取消聖子並聖靈的神位，是最合聖經的。不過，三而一的道理是極乎奧妙的，我們雖知其然，究不知其所以然。我們應當安靜在祂的面前，想念祂的偉大，不必強求要領會神所未啟示的事。（申29:29）（註﹕說三而一，更好於說三位一體。）

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魔鬼的來源

問﹕魔鬼從何而來？

答﹕魔鬼原是天使。因他驕傲，要與神同等，所以被神棄絕。請讀以西結二十八章十一至十九節，和以賽亞十四章十二至十四節。推羅的王，和明亮的星，都是指著撒但說的。驕傲已經害了撒但，現在還害許多人；可憐！

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人靈

問﹕亞當被逐後，其靈已失其作用 — 與神親密往來之作用，但仍未忘主，如創世記四章一節﹕「耶和華使我…」云云；是否望告。（江蘇李）

答﹕是。亞當的靈，雖失其作用，不能與神交通；然而他的魂尚是活動，所以他尚能憶得主。（憶得是心思的工作。心思是魂之一部。）不特亞當如是，就是亞當後幾代，也都如此；米戶雅利、瑪土撒利的末字「利」在原文意即「神。」就是今日的人們，也是如是﹕許多墮落背道的信徒，他們的靈早已停止作用了。他們的罪，已叫他們不能與神相交；但是他們在口裏、在心思裏，還未忘主；不過，在魂中的記憶主，不能幫助他們與神交通。

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恩賜

問﹕照雅各書一章十七節，未有言天父賜不完全之恩。祂賜許多信主兄弟不完全，但願俾益軟弱之信徒；想亦天父所賜之大恩賜乎？

答﹕雅各書一章十七節說天父之賞賜的自身是全備的。雖然，神嘗以祂許多的僕人，賜給祂的教會，（弗4:11）但我不以俾益軟弱信徒的弟兄，是神賜她的大恩賜。他不過為神所用，俾益他人而已。或者可以由他賜給人以恩賜，但他自己不就是神的恩賜。

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聖徒有無罪性

問﹕約壹一章八節指信徒及使徒約翰乎？

答﹕是。罪字（原文單數）指罪性。信徒雖然重生有了神性，（彼後1:4）然而他的罪性尚在。約翰說，言自己現在已經沒有罪性的，就是自欺。現在有一種聖潔教訓，以為人的罪性能得消除，是最危險的。

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重生信徒的犯罪

問﹕約壹三章九節是否重生信徒不能犯罪？

答﹕重生的信徒能犯罪，但不必犯罪，也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的經歷。本節有兩句話，應當注意﹕上半的「不犯罪,」和下半的「不能犯罪。」「不犯罪」在原文意是「不繼續犯罪,」或，「不以犯罪為職業。」所以本節上半的意思即﹕重生的信徒不繼續犯罪不已，或﹕重生的信徒不以犯罪為職業。照樣，下半的「不能犯罪」應當譯作﹕「不能繼續犯罪。」所以，約翰並不是說，重生的人不能犯罪，乃是說，重生的人不能繼續犯罪。不幸有時跌倒，立即認罪神前，藉主為其中保。不然的話，約翰說，「若有人犯罪，在父那裏，我們有一位中保，（不是救主，救主是對罪人說的，）就是那義者耶穌基督，」（2:1）有甚麼意思呢？

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強逼

問﹕馬太五章四十一節何解？

答﹕上下文指明主耶穌是教訓我們不要抵擋人 — 「不要與惡人作對。」三十六至四十二節不過舉幾個例而已。聖徒處在今世，無論如何，都不當抵擋人。（命我們犯罪，自然例外。）主耶穌說到人的無理時，就說，他就是逼你走一里路，你還應當願意同他走二里路。現今的拉夫，就是信徒的試驗。可惜，許多人在日常生活中，已經忘記了第二里路！

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認罪

問﹕詩篇五十一篇四節﹕「惟獨得罪了你」何解？

答﹕這篇詩是大衛認他與拔示巴所犯的姦淫罪。雖然，他得罪了烏利亞﹕雖然他也得罪了拔示巴；然而，因為他在神前懊悔之深﹕他想到他如何憂神的心，和虧神的榮耀，就深自憂傷痛悔，以為他所得罪的，就是神 — 神而已。可惜現在的信徒已多自恕無此憂傷的靈了！犯罪後，若不痛哭的，恐怕還要再犯。

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羊圈和祂的看門

問﹕約翰十章的「羊圈」和「看門的」何所指？

答﹕羊圈就是猶太教的範圍。看門的就是聖靈。「從門進去」 — 主耶穌遵著律法和先知所豫言的而來。「看門的給祂開門」 — 所以聖靈就給祂開門，叫祂能遇著祂所當遇的猶太人。「把羊領出來」 —將這些相信祂的猶太人從猶太教裏引出來。「我另外有羊，不是這圈裏的」 — 這是外邦信主的。「合成一群」 — 猶太、外邦合成教會。

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信即得救

問﹕羅馬十章六節、七節是何意思？

答﹕「升到天上…領下基督來，」（6）意即基督降生來受死。「下到陰間…領基督…上來，」（7）意即基督從死復活。這兩節意思就是﹕基督的降生受死，和祂從死裏復活，都是神的工夫。這些工作已經作成功了。主耶穌已經降生了、釘死了、復活了，罪人不必自己豫備救主，神已經替人豫備好了。「神必自己豫備作燔祭的羊羔，」（創22:8）人不為此掛心。你現在若肯相信所已成功的，就能稱義。「惟有出於信心的義如此說，「你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。」

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新天新地

問﹕「新天新地時城外的列國子民，是仍有肉體的。他們是從千年國裏搬過來的。那時是有肉體的，免不了軟弱。故生命樹的葉子，是為醫治萬民。」此等講解，究係根據於聖經之何處？

答﹕講解聖經的根據有二﹕一是聖經中的明證；一是聖經中的端倪。我們在這裏是看聖經中的端倪。啟示錄二十一章三至七節將新天新地的人分作「子民」和「兒子」兩種。照著第三節「子民」就是普通的世人，就是二十四節的列國。「兒子」就是教會裏面的人，因為惟獨教會的人，接受生命泉的水，而得勝。（比較二、三章的得勝。）讀了馬太二十五章三十一至四十六節，我們知道列國中的綿羊是在千年國中的。讀了舊約先知的豫言，我們知道千年國中的猶太國以及列國的人，尚是在肉身中間的。（因為他們還有生死等等。）千年國以後，聖經記載，新地裏沒有死亡。（啟21:4）然而，聖經並不說列國之人的身體改變了。聖經只說，當主耶穌迎接聖徒時，活的聖徒要改變身體。（腓3:20-21，帖前4:16-17，林前15:52）。列國的人並沒有這應許。所以，他們進入新地時，必定尚有肉身。那時，他們尚有身體，所以，免不了軟弱，所以，神的話說，「樹上的葉子乃是為醫治萬民。」（啟22:2）

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雅各的因行稱義

問﹕以弗所二章八節和雅各書二章十四節是否一指救己，一指救人？若兩節都是同指一個目的，不就矛盾得很了麼？乞指正。

答﹕以弗所二章八節和雅各書二章十四節都是指著我們自己說的。我們得救是因著信，這是全部所證明的，是毫無疑議的了。我們應當知道保羅所說的稱義，和雅各所說的稱義是不同的。我們所得著的稱義共有兩個，保羅在羅馬四章說因信心稱義的道，雅各在雅各書二章說因行為稱義的理。有一件事可作我們明白這兩個稱義的祕鑰，就是保羅和雅各都引證亞伯拉罕的歷史。保羅在羅馬四章所引的亞伯拉罕歷史以證明因信稱義的道，是記在創世記十五章裏。雅各在雅各書二章所引的亞伯拉罕歷史以證明因行稱義的理，是記在創世記二十二章裏。保羅所引的是亞伯拉罕還未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亞伯拉罕順服神把以撒獻上為祭。信神賜子是亞伯拉罕的第一次稱義；獻上以撒是亞伯拉罕的第二次稱義。亞伯拉罕共計稱義兩次。信徒亦然。我們先得著因信的稱義；然後再得著因行的稱義。所惜的，就是許多的基督徒只得著第一的稱義而已！但是，不得著第二的稱義者，並不取消他第一的稱義，第一的稱義是完全倚靠主耶穌得來的；第二的稱義是我們得著第一稱義之後，因著支取主的善行而得著的。保羅在羅馬四章、以弗所二章將行為完全取消；雅各在他的書信裏，乃是將信行並重，並不取消信心；可知信實在是得稱義的根基。並且，雅各書二章十四節等所說的得救和稱義，並不是說，在神前的得救或稱義；乃是說，從人看來，基督徒若沒有好行為，只在口頭上以萬事歸於信神，則人必不直之。請看十八節﹕雅各並不是說，神不救之，不稱之為義；因為人一信主耶穌，神即救之，即稱之為義；（弗2:8-9，羅3:22、24、28，4:4-5）不過，世人（雅2:18）要批評其信心而已。所以，雅各書二章這一段不過是說人的眼光如何看而已。雅各書的目的是在於勸人「要行道，不要單單聽道，」（1:22）加之他所題起不過是人的品評而已；所以裏面所說的「能救他麼，」「信心是死，」等等，不過只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，並不涉及靈魂問題。我們應當知道，我們是先得救，後行善，不是先行善，後得救，得救後，我們自會行善；但行善的人永遠不會得救。「信主耶穌…得救。」（徒16:31）。

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