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行在神的旨意中

倪柝聲

這個題目是個大題目。許多信徒的屬靈生命所以不進步者，有的是因不行於神旨中，有的是因不知如何行在神旨中，在心中總有許多的意思，這像神旨，那也像神旨，到底不知怎樣行是對。因為行事為人，思想工作，都不按著神的旨意，所以，他的靈性的進步，就沒有了。對於不尋求神旨的人，我就是勸他尋求神旨，不可隨著己意而行；因為神是我們救贖主，祂有得著我們順服旨意的權利，憑著權利講是如此，憑著愛心講更是如此；因祂的大愛激動了我們的心，叫我們不能不尋求祂的旨意而遵行之。對於不知如何行在神旨意裏面的人，我就請你看下文。

（一）當得神命令的旨意不可得神許可的旨意

神命令之旨意，就是神心中所原有的旨意，由神方面命令（引導）我們遵行的。神應許的旨意，就是神因著人們的請求而應許施行的。比方﹕父母見他們的兒女有出去遊覽之必要，遂領他們到郊野一走。日後，其見兒女們想起郊野的風光好，要再去遊覽；其父母見無此行的必要，然因他們的要求，和阻之無效故，就許他們出去。先者是父母命令的旨意；後者是父母許可的旨意。許多的信徒，只求神應許他作某某事，而不來到神面前，問神有事命之作否。這是可惜！

請看舊約一件事就能明白。民二十二章。巴勒派人來邀巴蘭去詛以色列人；以多金厚祿誘之。巴蘭心動（猶十一節，彼後二章十五節）欲往；然而，他究竟是敬神的人，應當先問神一聲，才敢決定。後來神明明白白的對他說﹕「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」這是神命令的旨意，巴蘭當死心不去才對。但是他對來人說﹕「耶和華不容我和你們同去。」這「容」字用得何等勉強！「不是我不去，乃主不『容』我去！」直至第二次，巴勒以更大的尊榮餌他時，他就又來到神前問神。奇！巴蘭！神前次豈不是已明白把祂的旨意告訴你麼？你又問神何為？你想，你見了尊榮動了心，神也動了麼？你以為神的旨意是時翻而刻變麼？你豈不知道祂是今、昨、直至永遠，都是沒有改變麼？巴蘭此時若是真要遵行神的旨意，就當直告來人說﹕「神前次已明明白白的指示我不應當去，請你回去，我必不往。」畢竟他貪財心重，又來問神；神遂對他說﹕「你就起來同他們去。」這話的意思就是﹕「如果我留你不住，你去就。」許多人不明白耶和華的使者為何出來攔阻巴蘭欲殺他。那知他在主面前所行的是「偏僻」呢？

許多的基督徒也是這樣，他在心中已經知道神的旨意，是不要他作某事，但是他心裏總是愛做；一等到有機會，又來和神糾纏；雖暫時不作，然其心早已離主了。這樣雖得主的應許，怎能叫主不責罰呢？我們應當得主的「最好」，不要得祂的「次善」。心不在焉，而以尋求主旨為彀，必受責。

（二）不可在聖經裏段章取義以尋求主旨

神的旨意早已明宣於聖經裏。凡欲知神旨意，查考聖書就可知神對某件事的旨意是何。但是，許多信徒就是得著一二節聖經，就以為這是神的旨意，遽然行之；不顧全部聖書，對這問題是怎麼解決。這是最危險。請看馬太四章七節﹕「耶穌對他說﹕『經上又記著說。』」「又」！「又」！「又記著說」！魔鬼的試探也是引聖經。如果我主也像今日的信徒一樣，祂就必定以為這是聖經的話，我應當順從。祂如此嗎？不。祂是看聖經全部的教訓。祂說，聖經又記著說。所以我們如果要尋求神的旨意，斷不可斷章取義。隨便取了一節，就以為聖經的教訓是如此！應當常記，聖經對這問題還有什麼教訓。還有什麼話說。不可匆忙決斷。魔鬼現在，和昔日一樣，以孤單經節迷弄人，叫人聽偏面的道，行了許多違反聖經，悖逆神旨的事。

有一般信徒之斷章取義是特別的。他們把讀聖經當作問卦﹕發生了一件事，他們不知道如何作法，就放聖經在他們面前，祈禱說﹕「主阿！我現在要作某件事，不知道是不是合乎你的旨意，現在我打開聖經，我眼睛最先看見的那一節聖經，就是你指示我的。」有人或者這樣說﹕「我打開聖經，我的手指在那一節，那一節就是表明你的旨意。」有人或者這樣說﹕「我打開聖經，上（或下）面第幾節，就是主所指示我的。」這樣問卦似的尋求主旨，到底有許多錯誤。撒但頂容易叫你的手誤指一節，或誤翻一頁。撒但在這裏有許多的法子和機會，叫我們墜入他的計策中。本來你是當停不走的，他能叫你往。本來當說的，他卻叫你一聲不作。總之，把聖經當作卦爻來問，已經不是合乎主旨。欲從不合乎主旨的法子中，尋出主旨來，恐怕是很難！我們尋求主旨切不可如此。總要在平日間，多用功於聖經裏，知聖經對於某件事的明白教訓是什麼；到了事發生，就不至手足無措，勉強找一節聖經，當作主旨而行。

（三）不可作心中不平安的事

「要叫基督的平安在你們心裡作主」（西三章十五節）。「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你」（賽二十六章三節）。如果我們遇見一件為難的事，不知道如何做法，才合乎主旨；有一個很好（不是完全）的引導，就是看如果我作了一件事，或者我這樣的作了這一件事，我心裏有沒有平安；如果沒有，就不應當作。平安的意思不是一種可以覺得的平安，乃是在我們靈中一種不改變，平常的安靜，如果作了某件事，能叫你失去靈中的安靜，就不如不作為妙。然而，這不是一個完全的指引者。有的時候不應當作的事，作了反覺得有平安；不作反沒有平安。撒但也容易在我們感覺上作工，叫我們假有平安，假無平安，而作他所要我們作的。所以在我們審察一件事是不是合乎神旨時，對於平安只能有一部份的顧慮，不當完全賴之。

（四）不要單看環境與需要而以為這是神旨

許多人對於尋求主旨，都是看環境，把環境當作他（或她）的獨一引導者。這樣作法結局是紛亂與失敗。我們可以看約拿的故事。神的旨意是要約拿到尼尼微去。約拿定規要到他施去。他走到約帕搭船的地方，就遇見一隻船，要往他施去，他就上船，付船價而隨船去。經上說﹕「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去；他就給了船價，上了船。」（約拿一章三節）如果約拿看環境的話，他必定以為他去躲避耶和華，尚是神的旨意！不然，那裏有這麼順的環境呢？三節上半說他要到他施去，就有船要往他施（三節下半）；在袋中又有錢，可以付船價。此時，環境是完全贊成他的。基督徒處此光景中，就要以為我必定是在主的旨意裏面。我這樣作，我的親友很贊成我，不失人情，又可以服事主，金錢時間，又花不多，成功的事又大，並且欲行則行，欲止則止，環境的亨通是無上了；這樣，豈不是神領導我嗎？豈知他是走出了神的旨意呢？我實實在在的告訴你，往他施的船多哩！往他施的船價足哩！然而，無論有船也好，有錢也好，船和錢不能作你往他施是不錯的保險。神旨是要你去尼尼微。所以我們尋求主旨，斷不可單單的看環境。否則必入迷途。

再者，環境中有一個最大的吸力，就是需要。我們常以為某處有需要，有缺乏，而我又適堪勝任，大概是我應當到那個地方去幫助。我現在缺乏一個神學的教育，現在適有機會，叫我可以補滿我的需要，所以這恐怕是神為我所安排的。把環境的需要當作信徒們的指引者，是現在大多數信徒的通病。他們的口頭禪是﹕「這事要作，所以我作。」那裏知道「要作」的事，不一定都是神要你作的事。請看保羅和他同行的人。「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，……他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」（行傳十六章六節七節）。在本章六節以前，他們在各地方，作了好工夫，信徒得蒙造就，罪人得著救恩。他們要到亞西亞（即今小亞西亞）去，好像在那個地方有頂大的需要，許多人還沒聽見耶穌替人的罪和罪人死的福音；有了這麼大的需要，好像他們是被神領導去亞西亞一般；然而，究竟不是。主的靈卻禁止他們。他們要到庇推尼的光景，大概也是這樣；然而耶穌的靈不許。所以我們要求神的旨意，決不可太看需要，太被牠吸引，以致失去神的旨意。

（五）不可因見了異象或有夢兆就以之為神的旨意

現在教會中有不少的信徒，專專倚賴超乎天然之外的景象，作他（實在她更多）行止舉動的引導。他們常談到他們所有的超凡經歷；幾時看見主耶穌，主對他說什麼話；某夜，他夢入天堂，主面囑他後來應當怎樣，應當作什麼事。或者他做了什麼異夢，有了什麼講解，所以他應當如此如彼的作事。諸如此類，實在很多，我不是說，所有這樣的事，盡屬子虛；乃是說，這樣事只能作我們尋求主旨的一助，我們不能完全倚靠牠指明神的旨意。因為撒但儘可以假作諸多夢兆和異象，來欺哄信徒，叫他不走神命定的路。我也實在知道有許多信徒的超凡經歷，實在不過是撒但假作光明天使，而神的兒女們不察，遂致發生許多不榮耀神名的事。

「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人，站著求他說﹕『請你過到馬其頓來幫助我們。』保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。」（行傳十六章九節十節）。這裏他們不是因著異象，而知神旨，遽定行止嗎？不是。細讀之，就知不是。見異象的只有保羅一人，然而決定往馬其頓的是「我們」。這裏記著說﹕「保羅既…..我們隨即想要往......」他們所以往馬其頓的原因，並非為保羅見異像的緣故。不湊巧（？）保羅先見了異象，一見之後，他們都蒙主引導，故有同心，都想到馬其頓去。他們並不是單因異象夢兆，就以為這是神的旨意叫他們去。再者，十節的「以為」兩字，有審察而後決定的意思，在英文R.V.譯作「裁奪」。他們並不因夢兆而妄動，乃是有謹慎的審察，看是否合乎神旨，裁奪之後，纔行決定的。所以我們尋求神旨，斷不可單單倚賴這些超乎天然之外的經歷，而有詳細的審察，以為這到底是否合乎神旨。

（六）不可有成見，有成見得不著主旨﹕

信徒尋求神旨，最忌的一件事，就是有了成見。有了成見，就聽不見神的聲音。保羅說﹕「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」（行傳二十六章九節）。這是保羅當日逼迫教會的心思。他不知道摩西和主耶穌的關係，他以為主耶穌是（所謂的）猶太教的大罪人。所以他立志定規除掉這新教。雖至殺人流血，繫信者於狴犴。他卻甘冒大不韙，本諸良心做下。因為他想這是「應當」。到底他錯了。他本來以為他所作的，完全是合乎神旨，那知是正相反呢？他的錯誤就是在乎他的成見與私意。因他先看自己所作的是「應當」，所以他得不著神的旨意。我們做事是最會存成見，徇私意的，恨我們的人，我們所不喜歡的事物，心中總是放不下來，不肯作一平心靜氣，尋求神旨的解決。總是崇拜自己的成見和私意，以為這就是神的旨意。到底後來纔知錯，然而遲了！所以我們每次來到神面前時，總當先放下我們所有成見，求父引領我們；雖然他的引領，有時是和我們平日所持守的、思想的，完全相反，也當樂從，切不可先打算、決定，而後祈禱，把祈禱當作一種虛文的虛渡。

（七）不可急促，應當等候﹕

有的信徒，憑著自己主意做事慣了。叫他去尋求主旨，無論大小各事，都照著祂的旨意而行；好像野馬啣環，不易就範。有時雖勉強求主旨，然而在主還未告訴他之前，他已著手進行了。我們的肉身作事，真是太急，好像尋求主旨，隨主而行是太慢的。我們尋求主旨時，巴不得主立刻就告訴我們，好讓我們起手做事。這是我們的本性。

主本來也是很願意把祂的旨意立刻告訴我們的；但是，為著我們的利益緣故，或者因著我們還未備好的緣故，或者因著時候還未到，故不立即以其旨相示。在這光景中，我們應當不急促，而等候於祂的面前。等到主看好了，祂自必以祂的旨意相告。最可惜的，就是我們對於某件事是尋求主旨的；而對於尋求主旨這一件事是不尋求主旨的。我們應當於每件事尋求主旨，就是於尋求主旨上，還是尋求主旨，看祂要在什麼時候以其旨相示。如果說，我們尋求主旨，而不等祂以其旨相示，而不按祂時候的旨意尋求其旨意，這種尋求恐怕是假的，所以就空了。

請看聖經的一件事。掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。掃羅說﹕「把燔祭和平安祭帶到我這裏來。」掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭，撒母耳就到了。....掃羅說﹕「…..恐怕….我就勉強獻上燔祭。」撒母耳對掃羅說﹕「你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。…..現在你的王位必不長久。」（撒上十三章八節到十四節）。撒母耳原與掃羅訂七日之期，到了七日還未完時，撒母耳未來，掃羅遽行獻祭；祭畢，撒母耳按期到了。掃羅因不等候，不等候到底，故違背主旨，而受主責。在這裏雖然好像是撒母耳過了期，然而掃羅獻祭是在約期之末了一天，而剛獻畢，撒母耳即到了。他並不失約。不然，他又那能奉主名責備掃羅，宣告他的刑罰呢？掃羅因著不等候，太著急，故受了責備。許多人像掃羅一樣，受了一時的感觸，以為非如此如彼的敬拜神不可，應當興起作某種工夫，應當到某地方去。這感覺力是這麼大的，以致他不能再等候，著急鼓舞其手足了。你有時有沒有火在你心裏燒，叫你必須做某事呢？請去睡覺！安睡了一夜，就要驗出到底這個迫力是否從主而來。休息幾天罷！在這幾天安靜中，神就要叫你明白祂的旨意。這是應當實行的。如果，那種思想是撒但忽然注射在你心思裏的，經過一天的睡覺，數天的休息，就平靜了。我們切不可一有某種感覺，即行開工；應當十分確定，纔可放步前走。否則要受主的責罰；故此，我們應當等候主，得著祂的旨意而後行。願主保守我們，叫我們不等候了六天多，而不能完全忍耐到底，願主叫我們，凡不能十分決定的事，不「勉強」做去，以至得罪祂。

（八）不可走在主前，也不可落在主後﹕

「雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在那裏停住，以色列人就在那裏安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營。雲彩在帳幕上停住幾時，他們就住營幾時。雲彩在帳幕上停留許多日子，以色列人就守耶和華所吩咐的，不起行。有時雲彩在帳幕上幾天，他們就照耶和華的吩咐住營，也照耶和華的吩咐起行。.....晚上....早晨...起行。雲彩停留在帳幕上，無論是兩天，是一月，是一年，以色列人就住營不起行，但雲彩收上去，他們就起行。」（民九章十七節到二十二節）在這裏我們看見一個完全順服的生命。停住與起行。完全在乎耶和華。不論地，不論時—早晨、晚上、兩天、一月、一年，只隨從主的旨意，不先走在主的前面，也不遠落在主的背後。完全的與主同行。

許多的信徒，不是如此。有的走在主前。自己先定下主意，預先有了許多的打算、計畫、謀略。想作某件事，決作某件事，連作的法子也定規了，纔來跪下祈禱﹕「主阿！我們打算作某件事，求主幫助我，叫我能夠作得成功。」他口裏雖然稱神作主，然而在事實上乃是說﹕「我的僕人阿！我現在已經定規了作某件事，我一人不行，我的僕人，來幫助我。」可憐！許多的信徒把他們的神當作僕人，還不知道！有的時候，如果我們以自己為中心點，切不可求主幫助。求主幫助就是以主為僕。願我們不以自己為中心點，走在主的面前，而叫主跟隨我們。有的基督徒則反是，遠落在主的後面。主所命他們作的，他們往往畏縮不前。主召他作某事，則反把恐怕，把推諉當作謙卑。主每日替他所定的路程，他總沒有走完。這樣的人，好像摩西當日蒙召一樣，一再推辭，不負責任。願主保守我們無佔先，無落後。

（九）不要以為祈禱的答應就是神旨的表示﹕

我問一個基督徒說﹕「你怎麼知道這是主的旨意呢？」他說﹕「因為我已經祈禱過。」我說﹕「我盼望你當時沒有祈禱作這件事更好。」因為他所作的是完全違反聖經的。許多信徒總是以為某件事是祈禱後作的，必定是合乎主旨的了。豈知不然。祈禱後作事，和沒有祈禱前作事是沒有分別的（如果不是真是在禱告得主旨而實行之）。有的人以為在祈禱後的頭一個思想，或頭一個的聲音，必定是屬乎主的；那知撒但頂容易的在那個時候，把他的技倆施展出來，而錯引了人。有的人以為在祈禱中的思想和聲音是從主來的。那麼，我們有時在祈禱中的胡思亂想，也是從神那裏來的嗎？不。我們就不能把凡在祈禱中所聽見的，思想的，都當作是從主來的。

有的人以為從祈禱裏所得著的答應，必定是合乎神的旨意。譬如﹕我求主替我開路。叫我能作某件事。真的路開了，什麼都預備好了，我能作某事了。在這樣光景中，我們最容易想﹕我作某事，必定是神旨了。有時這固然是不錯的，但是這不是完全的指引者，告訴我們以我們是在神旨中。舉一個例﹕以色列人在曠野，動了私慾，愛有肉食，經上記著說﹕「祂（神）將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」（詩一百零六篇十五節）。在這裏神豈不是聽他們的禱告嗎？神豈不是為了他們，行個大神蹟；已叫他們有肉食嗎？但是他們心靈軟弱了，因為他們是在乎神的旨意之外。他們很容易誤會，以為神是答應了我們的祈求，則我們所求的必定是合乎神旨的。我們有肉食也是神心的打算。豈知道心靈的軟弱，即源於此呢？我們求主，奉著我主耶穌的名求的，父當然是聽我們的。但是我們應當小心，不要以為因主聽了我的禱告，所以我們必定是在祂的旨意裡。有的時候，我們寧可求主，不要聽我們。讓我們在祂的旨意裡站著。

所以我們不要以為為某事已經祈禱了，在祈禱中有了什麼意思，聽了什麼聲音，得了什麼答應，就是合乎神旨的。應當把神旨看明白了，才行，不要單靠這些答應而入迷途。（注意！我不是說這是不可靠的，不過是說不要單靠牠。）

（十）不可強項無知，非等至神施杖責時，不知其旨﹕

很多神的兒女，常與神失和；他們「野性」一發，便順著自己的意思去做。神對於這一般的信徒，看他們是這樣放蕩不羈的，不得已就用患難、痛苦，有時竟至用災禍，以表明祂的旨意，叫他們回頭。他們如果不是見神的強硬手段，是不肯停止他們己意的進行。他們決斷要往某地去，沒有得著神旨，就動身走了。他們須等至對山無路，遇水無橋時，才知道神不要他們去。他們不問神旨，欲作某事，若非神用強硬手段，叫他病了，費用缺了，或遇見許多意外的災難，他決不肯停手不作。這一種的信徒最是可憐。巴蘭和約拿也可作比方。巴蘭非等至天使拔刀要殺他的時候，他還是以為他此次旅行，是在神旨之中，又可名利兼收。約拿須等到風起浪湧，葬身魚腹時，纔生悔改的心。如果你我真有受教尋求主旨之心，於諸事上，則我們平日所遭遇許多橫逆的事，必定省去不少。也不知在我們生命上，有多少的患難、痛苦、憂愁是我們所可不必受的，因著我們的強項無知，竟都趕到我們身上來！我們不要以為這是一派特別信徒的行為；應當知道在我們經歷中，有許多的時候，如果不是神舉手反對我們，我們總不肯收手。「我要教導你，指示你當行的路；我的眼睛要引導你。（英譯）你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他；不然就不能馴服。」（詩三十二篇八至九節）。這幾節的聖經明明告訴我們，神的本意並不是用強硬手段來指引我們，祂頂不願意我們無知如騾馬一般，以致祂當用嚼環式，和轡頭式的引導，纔能叫我們知道順服。祂的原意是要我們和祂交通，在親密的交通中，得知祂的旨意而行之。主在這裏應許說，祂要以他的眼睛引導我們。意思就是我們應當常常仰望主，不住的仰望祂，祂並不用開口，祂只須用眼睛引導我們就夠了。這是何等的奇妙！然而，主要用祂的眼睛來領導我們，則我們應當如何與祂交通，以致祂有一令，我們即知即行呢！要記得﹕我們當這樣等候祂，仰望祂，順服祂，以致祂不必用「嚼環」和「轡頭」來對付我們，叫我們從牠們知道祂的旨意。

結論﹕

上文所講的十條是我們要行在主旨意裏面的人，所當特別小心的。請大家注意，欲行在主旨裏面，當多方合看，以明白主旨；不要單單順從某種引導；不然，就要失敗。若不幸，我們在未十分明白主旨之前，有所定規，就當立志，如果一知不是主旨，就當立刻停止進行，立刻改除意見。若已經明白了主的旨意，雖然在前頭好像（不過是好像）有許多的反對和逼迫，似乎要把我們推倒一般，也不要灰心、疑惑主的旨意，應當順從主旨到底，一路「擁擠而前」。
那時你將知道，你所見將要臨身的苦難和反對，不過是撒但先聲奪人的計策，到底是個恐嚇；到了你順著主旨去領受時，卻也沒有什麼！到那時才懊悔當時的虛驚和疑惑是沒有意思的。所以，我們若清清楚楚的明白了主旨之後，就是一直往前走，不必顧慮；雖然在這路上有許多的恐嚇，應當知道，這不過是魔鬼的「木老虎」，究竟不能傷人。所以諸君「起來，我們走罷！」　

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